On associe les REINS au viscère YANG de la VESSIE.

Ils correspondent à l’élément EAU.

Les REINS représentent la racine du Ciel antérieur, la source du YIN véritable et du YANG originel.

Ils sont la grande réserve énergétique du corps, une réserve précieuse qu’il faut préserver en prenant soin de notre Énergie acquise, liée à l’alimentation et à notre environnement extérieur.

L’Essence, le JING conservé par les REINS, est la base nécessaire à la production de la Moelle.

En Médecine Traditionnelle Chinoise, la Moelle est en fait une substance fournissant une matière commune aux os, à la moelle osseuse, au cerveau et à la moelle épinière.

Ainsi l’Essence des REINS nourrit le cerveau et non le contraire.

Si cette fonction est correctement remplie, la concentration, la mémoire et la vue seront bonnes.

Les Reins s’ouvrent aussi aux oreilles.

Les problèmes d‘acouphènes sont souvent liés à l’énergie des Reins.

Si elle est satisfaisante, l’audition sera bonne.

La bonne santé des cheveux dépend également de l’énergie des Reins.

Si l’essence des Reins est abondante, la pousse des cheveux est rapide et ils sont brillants.

À l’inverse, si l’essence des Reins est insuffisante, les cheveux sont cassants, ternes, peuvent tomber, et on verra apparaitre des cheveux blancs.

Pour finir, les REINS apportent la motivation, l’endurance, la volonté, car ils abritent l’esprit ZHI.

Celui-ci contribue à l’accomplissement de la personne, lui permet de réaliser ses rêves en lui donnant ténacité et détermination, comme une force qui pousse à aller de l’avant.

Au contraire, si le QI des REINS est faible ou obstrué, on observe fréquemment la peur, le manque de confiance en soi, la perte d’identité.

En résumé, les REINS:

• stockent l’Essence.
• contrôlent les os et le cerveau.
• s’ouvrent aux oreilles.
• se manifeste dans les cheveux.
• sont rattachés à la volonté, le ZHI.
• expriment la peur.

La RATE est associée au viscère Yang de l’ESTOMAC et correspond à l’élément TERRE.

Elle a en charge de distribuer et assimiler les aliments stockés et digérés par l’ESTOMAC.

Cette fonction est essentielle pour developper le JING acquis, et préserver le JING inné, notre réserve énergétique originelle.

La RATE maintient aussi les organes internes en place en contrôlant la montée de l’Energie pure, essentielle à la vie de l’organisme.

Ainsi, pour prévenir la maladie, la Médecine Traditionnelle Chinoise est particulièrement attentive à la qualité énergétique de la RATE et de l’ESTOMAC.

Cette énergie a pour fonction d’extraire les essences subtiles des aliments et des liquides, et de les transporter pour nourrir les tissus du corps, tels que les muscles.

Chez une personne fatiguée, il est donc important de stimuler le QI de la RATE.

La RATE s’ouvre à la bouche, mâcher l’aide dans sa fonction de transformation des aliments, et sa qualité énergétique agit sur la perception du goût, donc de l’appétit.

La RATE est affectée par les excès de rumination, réflexion, ressassement du passé, les pensées obsessionnelles.

Lorsque la RATE a une énergie normale, il est alors possible de se concentrer sur un objectif avec un esprit clair.

C’est d’ailleurs l’esprit de la RATE, le YI qui permet cette compétence.

Grace au YI, nous aurons une bonne mémoire, concentration, analyse.

Mais attention, en cas de travail intellectuel excessif, l’énergie de la RATE peut être affectée.

Pour résumer, la RATE:

• gouverne le QI des aliments et retient le Sang.
• contrôle les muscles.
• s’ouvre à la bouche.
• est rattachée à l’intellect, le YI.
• se manifeste dans les lèvres.
• contrôle la salive.
• exprime l’excès de réflexion.

Le POUMON est associé au viscère YANG , GROS INTESTIN.

Il assure la protection de l’organisme.

Placé à la position la plus haute dans le corps, il est considéré comme le bouclier protégeant les organes internes situés plus bas.

Le POUMON gouverne le QI car en captant l’énergie de l’air, et en la combinant à l’énergie des aliments, il donne naissance à ZONG QI, l’ENERGIE VÉNÉRABLE.

Cette energie est vitale car elle assure l‘oxygénation du corps et la régularité du rythme cardiaque.

Le POUMON a une relation privilégiée avec le Coeur, car ils ont tous les deux des fonctions essentielles à la survie immédiate du corps.

Le POUMON gouverne le QI et le Coeur gouverne le sang, ces deux substances étant essentielles au maintien de la vie.

Sans le Qi le Sang ne peut circuler dans les vaisseaux.

Le POUMON a donc la responsabilité de faire circuler le QI et les liquides organiques du corps, entre les muscles, sur et sous la peau.

Il contrôle de ce fait la pilosité.

Si la diffusion par le POUMON est bonne, la peau sera bien nourrie, la transpiration régulée, les cheveux brillants, et on aura une résistance aux infections et chocs physiques et émotionnels.

Le POUMON s’ouvre au nez.

Si l’énergie du POUMON est faible, les agents pathogènes peuvent faire que le nez coule, et il y a également une perte d’odorat.

Mais si le QI du POUMON est fort, le nez est correctement humidifié par les sécrétions nasales qui sont les meilleures barrières contre les virus.

Le POUMON abrite le PO, l’âme corporelle qui correspond à nos réflexes automatiques, à notre instinct animal, à tout ce qui est programmé de façon innée dans notre subconscient.

Il est donc intimement lié à notre instinct de survie, aux ressources profondes qui permettent d’affronter les situations difficiles.

Si l’âme corporelle est affectée par la tristesse, l’inquiétude, le chagrin, elle se contracte et amène des symptômes au niveau des poumons, de la poitrine ou de la peau.

Ces émotions empêchent l’énergie de circuler, et créent des tensions, un épuisement.

Cela se perçoit particulièrement au niveau des épaules contractées.

En résumé, le POUMON:

• gouverne le QI et influence les liquides organiques
• controle la peau
• se manifeste au niveau des poils
• s’ouvre au nez
• contrôle le mucus
• est rattaché à l’âme corporelle, le PO
• exprime la tristesse, l’inquiétude

Le FOIE est un élément BOIS et il est associé au viscère Yang, la vésicule biliaire.

Comme le Bois, le FOIE ne supporte pas la contrainte ni l’oppression.

C’est un organe puissant qui peut dériver facilement vers les excès.

Il est responsable de la circulation du QI et du SANG dans tout le corps.

Son QI se diffuse dans toutes les directions et vient soutenir tous les autres organes.

Le FOIE stocke le Sang et décide du volume à distribuer dans le corps en fonction de notre activité physique.

En nourrissant nos muscles et nos tendons il permet la mobilité du corps, et au repos le Sang retourne au FOIE pour régénérer l’énergie.

Le Sang donne au FOIE la souplesse nécéssaire pour gérer harmonieusement les émotions que nous rencontrons.

Sans cela, il devient dur, rigide comme le BOIS et et notre corps est contracté, les émotions bloquées.

Cette souplesse est également nécéssaire pour permettre les mouvements de l’âme éthérée et pouvoir rêver, accueillir l’inspiration.

Le FOIE abrite le HUN, l’âme éthérée qui donne un sens à notre existence.

Si le Sang du FOIE est insuffisant, cela amène de la confusion dans l’organisation de la vie, de l’incapacité à se fixer des objectifs.

Notre vie alors perd son sens et nous fonctionnons en mode automatique.

Lorsque le HUN ne peut plus se fixer en nous, il erre hors de nous et nous nous sentons vides.

Si le FOIE ne distribue pas le Sang de façon correcte, la fatigue s’installe et nous devenons fragiles face aux agressions extérieures (virus, bactéries, chocs physiques et émotionnels).

Nos muscles souffrent de crampes, notre vision devient floue car le FOIE s’ouvre aux yeux.

En effet c’est le FOIE qui assure l’humidité constante des yeux, il contrôle les larmes qui évacuent les corps étrangers, et il donne l’éclat du regard.

Le FOIE peut être affecté par la colère, la frustration, le ressentiment, les émotions non exprimées.

Cela bloque l’énergie du FOIE et empêche la circulation libre du Sang et du QI dans le corps.

On peut constater que les personnes dont les émotions sont refoulées souffrent souvent de maux de tête, d‘insomnies, d’irritabilité, d’aménorrhées.

Pour résumer, lorsque le souffle du FOIE est bloqué et le Sang du FOIE insuffisant, on peut observer un abysse de doutes, de désespoir, une oppression thoracique, un souffle court et oppressant.

Le FOIE se manifeste également dans les ongles et lorsque le Sang du FOIE ne les nourrit pas ou mal, ils deviennent cassants, pâles et striés.

Pour résumer, le FOIE:

• stocke le Sang
• contrôle les tendons
• est rattaché à l’âme éthérée, le HUN
• s’ouvre aux yeux
• contrôle les larmes
• exprime la colère
• se manifeste dans les ongles